יום חמישי, 22 באוקטובר 2009

בעניין מניין שנותיהם של אדם הראשון וצאצאיו


בפרשה אנחנו מוצאים את מנין שנותיהם של אישים שונים, ובהם אדם הראשון וצאצאיו. מעניינת היא העובדה שישנן שתי צורות ספירה של שנות חייו של האדם. צורה אחת מונה את מניין שנותיו של האדם מהאחדות אל המאות (כן, מאות... הדורות הראשונים חיו הרבה שנים...) וצורה אחרת להיפך – מהמאות לאחדות.

אצל הרוב המכריע של האישים הנזכרים נמנות השנים מהאחדות למאות. למשל (בראשית פרק ה, כ) וַיִּהְיוּ כָּל יְמֵי יֶרֶד שְׁתַּיִם וְשִׁשִּׁים שָׁנָה וּתְשַׁע מֵאוֹת שָׁנָה וַיָּמֹת. לעומת צורת ספירה זו, קיימת צורה אחרת, המונה קודם את המאות, אחר כך את העשרות, ורק לבסוף את האחדות. צורה זו נזכרת בכל ספר בראשית רק אצל האישים הבאים: אדם הראשון, נוח, אברהם ושרה, ישמעאל, ויצחק. מעניינת היא העובדה שמיתתם של עשו ויעקב לא מוזכרת בתורה בכלל.

ה "משך חכמה", ר' מאיר שמחה כהן מדווינסק התייחס לשוני בין הצורות לגבי האישים הנזכרים בספר בראשית בפרק ה. הוא מציין את הגמרא במסכת יבמות הדורשת את מספר ימך אמלא – שאם זכה אדם – משלימים לו את כל ימיו שהיה אמור לחיות. ולפי זה מפרש המשך חכמה שכאשר אדם חי פחות מהשנים שהוקצבו לו, עקב חטאיו, צורת המנייה היא מהמאות לאחדות, וכאשר אדם חי את כל השנים שהוקצבו לו - צורת המנייה היא מהאחדות למאות. המשך חכמה מדמה את הדבר לנר (ואולי ניתן להוסיף: לפי הפסוק נר ה' נשמת אדם). הנר – לפי גודלו וכמות חומר הבעירה שבו יכול לדלוק זמן מסוים קצוב בלבד. לאחר שהנר מכלה את כל חומר הבעירה – הוא כבה. דרך אחרת בה הנר יכול להיכבות היא שמישהו בא ומכבה אותו למרות שעדיין יש חומר בעירה שיכול לאפשר את המשך בעירתו של הנר. אדם שחי את כל שנותיו הקצובות לו – דומה לנר שכבה כיון שאזל חומר הבעירה שבו, ומי שמת בחטאו, מת טרם זמנו, ולכן דומה לנר שבא מישהו וכיבה אותו.

לשונו של המשך חכמה מעט קשה להבנה, ומסביר הרב קופרמן את דברי המשך חכמה בכך שכאשר הנר דולק לפי כמות חומר הבעירה, הרי שהנר היה דולק ביום פלוני ובשעה פלונית ולא ניתן היה לנר להמשיך לדלוק אחרי אותה שעה, כי חומר הבעירה הספיק רק עד לאותה שעה, ולכן מקדימים את האחדות למאות, כדי להדגיש שזה הזמן המדויק שהוקצב לו. אבל כאשר הנר כובה על ידי גורם חיצוני – היה הנר ממשיך לדלוק ביחידה שמעל ליחידת הקצה אלמלא בא מישהו חיצוני וכיבה אותו, ולכן במצב הזה מונים מהמאות לאחדות להדגיש שהזמן שהוקצב היה יותר והנר כובה באמצע.

ולכן, אדם הראשון שונה בצורת המניין משאר האישים הנזכרים בפרק כיון שהוא מת בחטאו, ודומה לנר שכובה על ידי גורם חיצוני, ולכן בו מונים מהמאות לעשרות, אבל שאר האישים חיו בדיוק את אשר הוקצב להם, ולכן בהם מונים מהאחדות למאות.

הרב קופרמן מקשה על פירושו של המשך חכמה מאותו פרק בו מסופר על חנוך שמת קודם שהשלים את ימיו כמאמר הכתוב (בראשית פרק ה, פסוק כג-כד) וַיְהִי כָּל יְמֵי חֲנוֹךְ חָמֵשׁ וְשִׁשִּׁים שָׁנָה וּשְׁלֹשׁ מֵאוֹת שָׁנָה: (כד) וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת הָאֱלֹהִים וְאֵינֶנּוּ כִּי לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים, ומסבירים המפרשים שלשון מיוחדת זו באה לציין שחנוך לא חי את כל השנים שהוקצבו לו אלא מת קודם זמנו (וגם רואים שהפער בין שנות חייו לשנותיהם של אחרים שחיו בתקופתו היה משמעותי). ולכן קשה – מדוע נמנו שנותיו של חנוך מהאחדות אל המאות ולא להיפך לציין שמת קודם זמנו?

ייתכן שהמשך חכמה יתרץ את זה בכך שלא כתוב בחנוך וימות, ואכן נחלקו המפרשים אם בכלל מת או לא. רוב המפרשים כתבו בדרך זו או אחרת שחנוך מת, אבל מצאנו גם דעה שחנוך לא מת. לפירוש ה"חזקוני" (וגם רבנו בחיי בשם תרגום מדוקדק), הייתה כנראה גרסה אחרת של תרגום אונקלוס, מהגרסה המצויה בידנו, לפיה תרגם אונקלוס: ואיתוהי ארי לא אמית יתיה" כלומר שאונקלוס פירש ואיננו במשמעות שהקב"ה לא המית את חנוך אלא חנוך קיים ונמצא במקום כלשהו, וכפי שכתב החזקוני: "פי' והנהו עומד וקיים שהרי לא המית אותו הקב"ה ועתיד לבא עם אליהו בעת הגאולה".

לפי גרסה זו, אין קושיה על המשך חכמה כיון שחנוך (וגם יעקב אבינו) יצא מחוקי המשחק הרגילים לפיהם אדם חי ואחר כך מת – ואין להקשות ממקרה זה שהוא יוצא דופן.

אבל אם להתייחס לגרסת תרגום אונקלוס שלנו, לפיה חנוך הומת על ידי הקב"ה קודם ימיו, נמצא שצריך איזה הסבר אחר לסיבת השוני בין צורות המניין השונות, ולא להסתמך על הסברו של המשך חכמה כיון שאכן קשה מהמקרה של חנוך.

ונראה לי שניתן לבאר, על דרך הביאור (ולא על דרך הפירוש) שאותם אילו שנזכר בהם מנין שנותיהם מהמאות אל האחדות היו אנשי חזון, אנשים שלא עשו את המצוות כמצווה ועוד מצווה ללא בסיס וללא רקע רחב יותר שממנו יוצאת חובת קיום המצוות. ולכן, בחנוך שנזכר מנין שנותיו מהאחדות למאות – התהלך את האלוקים אך ללא חזון וללא בסיס מוצק, ולכן אומר רש"י צדיק היה וקל להרשיע ולכן לקחו ה' טרם ימיו. אך אדם הראשון היה בעל חזון, שהרי דיבר עם ה' וכן כל האבות שהיו נביאים ואנשי חזון – ובהם – מודגש מהמאות אל האחדות לומר שהם באו אל הפרטים הקטנים של המצוות מתוך חזון ואז גם אם נפלו בחטא כזה או אחר – לא היה בכך כדי לטשטש ולערער את מעמדם ואת עוצמתם הרוחנית.


יום שישי, 2 באוקטובר 2009

בקצרה לסוכות תש"ע

בקצרה,

עיין במשך חכמה ויקרא כג,כז מש"כ בדבר ההוא אמינא דר"ה אמור לעורר לתשובה ואז צריך לחזור בעשרה ימים ואז יום הכיפורים מכפר ואז שמח בסוכות. ולכן אמר אך ביום כיפור ובסוכות, דאף אם לבסוף לא התכפר לו ביום כיפור עדיין חייב לשמוח בסוכות.

ונשאלת השאלה מדוע? הרי ההגיון אומר שאכן יש כאן מהלך של ימים נוראים שכל שלב מוביל לשלב הבא ואם חלה תקלה באחד השלבים – אין סיבה לשמחה? וא"כ מדוע ההוא אמינא איננה נכונה?

ונראה לעניות דעתי שחג הסוכות הוא כי בסוכות הושבתי את בני ישראל בהוציאי אותם ממצרים – והסוכה היא בית שבנה לנו הקב"ה בהיותנו במדבר, במ"ט שערי טומאה, ובמצב זה בנה לנו הקב"ה סוכות מענני הכבוד להגן עלינו. כלומר, שגם כשעם ישראל נמצא במצב גרוע, מצב של חטא ושל ריחוק מהקב"ה – גם אז הקב"ה נמצא עימנו, ולכן גם אם חל קלקול בתהליך החזרה בתשובה – חג הסוכות מחייב אותנו לשמוח כיון שאנחנו יודעים שאף על פי שלא חזרנו בתשובה שלמה – מ"מ אנחנו בניו של הקב"ה והוא ישמור עלינו ויגן עלינו כמו שהיה במדבר.

ועוד נראה לי שיש בדבר מידה כנגד מידה, שכמו שההליכה אחרי הקב"ה במדבר הייתה נוגדת את ההגיון, כי זכרנו את הדגה אשר אכלנו במצרים – ואף על פי כן – האמינו בני ישראל בה' והלכו במדבר, והקב"ה מכיר לנו טובה על כך: "כה אמר ה' זכרתי לך חסד נעורייך – אהבת כלולותייך, לכתך אחרי במדבר בארץ לא זרועה" – כלומר למרות שההגיון אומר שזו הייתה התאבדות ללכת למדבר, לארץ לא זרועה – מ"מ הלכנו אחרי הקב"ה מתוך אהבה – אהבת כלולותייך – אהבה שמקלקלת את השורה, איננה מתחשבת בהגיון, וסוחפת אותנו ללכת אחרי הקב"ה – כך גם הקב"ה מחזיר לנו מידה כנגד מידה, וגם אם יצאנו מהשורה, ולא הלכנו אחרי התהליך המתוכנן של חזרה בתשובה – הקב"ה מחזיר לנו מידה כנגד מידה ושומר עלינו כנגד ההגיון, וממילא חייבים לשמוח על כך.

וכעין זה גם מבואר מה שכתוב בפתיחה לספר מלאכי: אָהַבְתִּי אֶתְכֶם אָמַר יְדֹוָד וַאֲמַרְתֶּם בַּמָּה אֲהַבְתָּנוּ הֲלוֹא אָח עֵשָׂו לְיַעֲקֹב נְאֻם יְדֹוָד וָאֹהַב אֶת יַעֲקֹב: כלומר הקב"ה אומר לישראל אהבתי אתכם וישראל מבקשים הוכחה לאהבה זו: במה אהבתנו? ואומר להם הקב"ה: הנה ההוכחה: הלא אח עשיו ליעקב - ולכן מצד הייחוס המשפחתי - אין סיבה להבחין ביניהם. ובכל זאת: ואהב את יעקב ואת עשיו שנאתי. ומוסיף הרד"ק שאם נאמר שאהבה זו באה מצד מעשיהם של ישראל לעומת מעשיהם של עשיו - זה איננו נכון כי הלא גם ישראל הכעיסו את הקב"ה במעשיהם וגם ארצם הייתה שממה לתוקפה מסוימת, וגם עשיו הכעיס במעשיו, ואף על פי כן, - וְאֶת עֵשָׂו שָׂנֵאתִי וָאָשִׂים אֶת הָרָיו שְׁמָמָה וְאֶת נַחֲלָתוֹ לְתַנּוֹת מִדְבָּר: כלומר לבסוף הקב"ה קיבל את תשובתם של ישראל והשיב אותם אל אדמתם, אבל הקב"ה לעולם לא יקבל את תשובתם של בני עשיו ולכן ישים את הריו שממה ואת נחלתו לתנות מדבר. וזו ההוכחה לכך שהקב"ה אוהב אותנו כלומר זה לא מסיבה הגיונית או כתלות במעשינו אלא מהאהבה הקיימת שאיננה תלויה בדבר. ואם כן שוב כאן אנחנו רואים שהאהבה גוברת על ההגיון, ולכן גם כשתשובתנו לא התקבלה בצורה שלמה – עדיין אנחנו בטוחים שהקב"ה יקבל אותנו לבסוף מתוך אותה אהבה ולכן אך ביום העשירי אך בחמישה עשר – ללמד שבחג הסוכות בכל מצב יש לשמוח וק"ל.