יום שני, 26 בפברואר 2001

אֱלקִים חֲשָבָהּ לְטובָה

לפרשת ויחי

פרשת יוסף ואחיו, המכירה, וכל הגלגולים שעברו יוסף ואחיו במצרים, הנה אחת הפרשות המסתוריות ביותר בספר בראשית, לפחות על פי פשוטו של מקרא. בפרשת ויחי בא הסיפור לסיומו כאשר האחים מגיעים אל יוסף ומבקשים את מחילתו.

נעסוק כאן בשלושת המרכיבים של בקשת המחילה: המניע לבקשה, הבקשה עצמה, והתשובה של יוסף. תוך כדי בירור הדברים נזכיר שאלה הלכתית למדנית מעניינת, שיש לה השלכות לתחומים רבים: נזיקין, שבת, נדרים ועוד, אך לעיסוק בסוגיה כשלעצמה נקדיש בס"ד ובלנ"ד מאמר בפני עצמו. כאן, נתמקד בפרשנות הפסוקים, לאור הגישות השונות ביחס לשאלה זו, ונעסוק בשאלה עצמה באופן כללי ביותר. בסוף המאמר, ציינתי שתי שאלות למדניות שנותרו פתוחות לדיון ולהעמקה, ואשמח לקבל תגובות בנושא.

המניע לבקשה

לאחר מות יעקב, התעורר אצל האחים חשש, שיוסף יתנקם בהם על דבר המכירה, והם שולחים אליו תחילה את בני בלהה עם המסר:

"אביך צִוה לפני מותו לֵאמר: כה תאמרו ליוסף אנא שא נא פשע אחיך וחטאתם כי רעה גמלוך" ואחר כך באים גם בעצמם ואומרים ליוסף: "הננו לך לעבדים".

יוסף מרגיע אותם ואומר להם

"אל תיראו כי התחת אֱלקים אני: ואתם חשבתם עלי רעה, אֱלקים חשבה לטובה למען עשה כיום הזה להחיֹת עם רב".

ויש לשאול, מה עורר אצל האחים את החשש, דווקא באותה העת, שיוסף יחליט לנקום בהם? יש לזכור כי לפי פשטות הפסוקים יעקב מעולם לא ציווה להעביר ליוסף כל מסר בעניינם של האחים, והאחים המציאו את המסר הזה כדי לנסות ולשכנע את יוסף להימנע מנקמה. יש אפוא צורך למצוא דחף חזק לחשש כזה, שיוביל את האחים להשתמש בשמו של יעקב אביהם, שכבר בעולם שכולו טוב, באופן שקרי.

פשטות הדברים היא שכל עוד יעקב היה חי, האחים היו בטוחים שיוסף, למרות טינתו השמורה בלבו, לא יעיז להרע להם, מפני שהוא יצטרך לתת את הדין בפני יעקב, ולכן כאשר מת יעקב, התעורר החשש, שעתה, ינצל יוסף את שעת הכושר, ויתנקם באחים. אולם, קשה להבין זאת כך, שהרי אנו עוסקים באבותינו, אנשים רמי מעלה. הייתכן שהאחים חשבו שליוסף פשוט "לא נעים" מיעקב? האם ניתן לייחס ליוסף מחשבה אווילית כזו, שהוא יוכל לעולל דבר שאינו ראוי, ברגע שהשגחתו הצמודה של יעקב תסור ממנו? האם לא הייתה ביוסף יראת שמים אלא "יראת יעקב"? הלא יוסף בעצמו אמר לאחים: "זאת עשו וחיו, את האלקים אני ירא"?

יותר מכך, הלא כאשר התגלה יוסף אל האחים, בפרשת ויגש הוא מכריז בפניהם: "ועתה אל תעצבו ואל יחר בעיניכם כי מכרתם אותי הנה כי למחיה שלחני" וא"כ יוסף בעצמו אמר לאחים שאין להם על מה להצטער, ולא ביקש או ציפה שהאחים יבקשו את מחילתו, וא"כ מדוע התעורר החשש דווקא עכשיו? אמנם, מהפסוק משמע שיש לחשש קשר ישיר למיתת יעקב, אבל כפי שהסברנו, קשה להבין כיצד מות יעקב גרם ישירות להתעוררות החשש, ובעצמה כזו שתביא את האחים להמציא דבר שקר.

במדרש רבה, ישנה מחלוקת בשאלה מה עורר את חששם של האחים, והאם היה חשש זה מוצדק. המשותף לשתי השיטות הסוברות שהחשש היה מוצדק, הוא כי חששם של האחים, לא נבע מעצם הסתלקותו של יעקב אבינו, והסרת השגחתו על יוסף והאחים, אלא מאירוע שהתרחש בחזרה מהלוויה של יעקב, או מההנהגות ששונו על ידי יוסף לאחר מיתת יעקב. לפי שיטות אילו היה מקום לחששם של האחים. לעומת שיטות אלו ישנה שיטה שלישית במדרש הטוענת שחששם של האחים לא היה מוצדק, ונבע מחוסר הערכה לאישיותו של יוסף, ומכך שלא דנו אותו לכף זכות.

וזה לשון מדרש רבה בפרשה ק אות ח:

"וישב יוסף מצרימה: ר' לוי ור' יצחק. ר' לוי אמר: שלא זמנן לסעודה. א"ר תנחומא הוא לא נתכוון אלא לשם שמים אמר לשעבר אבא מושיב לי למעלה מיהודה שהוא מלך ולמעלה מראובן שהוא בכור. ועכשיו אינו בדין שאשב למעלה מהן והן לא אמרו כן אלא לו ישטמנו יוסף. רבי יצחק אמר: הלך והציץ באותו הבור, א"ר תנחומא: הוא לא נתכוון אלא לשם שמים, והם לא אמרו כן אלא לו ישטמנו יוסף".

ר' לוי ור' יצחק מסכימים בכך שהייתה לכאורה סיבה מוצדקת לחששם של האחים מצדם.

לשיטת ר' יצחק יוסף "הלך והציץ באותו הבור". אם נדייק בלשון המדרש, לא כתוב שיוסף עבר על אותו בור והציץ בו, אלא יוסף הלך באופן יזום אל הבור והציץ בו. מעשה זה ניתן לפרש בשני אופנים: או שמגמת יוסף הנה אכן, לנקום באחים, וזוהי שיטת ר' יצחק. או שיוסף נתכוון לשם שמים ורצה לברך ברוך שעשה לי נס במקום הזה, כדברי ר' תנחומא (עיין מתנות כהונה שם). האחים, לטענת ר' יצחק, פירשו את המעשה היזום הזה של יוסף, בקונוטציה של נקמה ורמז לבאות, ולפיכך חששם מצדם היה מוצדק. יש אפוא בתשובתו של ר' יצחק תשובה ברורה לקושי שבפסוקים: חששם של האחים לא התעורר מעצם מות יעקב, אלא ממעשה ברור של יוסף, שנעשה בצורה יזומה, והתפרש באופן טבעי אצל האחים כבעייתי.

לשיטת ר' לוי הדברים פחות ברורים במבט ראשון: הוא סובר שיוסף לא זימנן לסעודה בדרך שהיה רגיל לה. כאן יש אי עשייה ולא מעשה יזום כפי שמופיע בדברי ר' יצחק. גישה זו מחלישה את המניע לחששם של האחים ויש אפוא להבין מדוע בחר ר' לוי במניע שלכאורה נראה חלש?

הרש"ר הירש, בפירושו לתורה מסביר את הדבר, וז"ל : "כל עוד חיים ההורים, יתרחקו הבנים ממחלוקת למען הוריהם. אחרי מות ההורים יתרופף הקשר. אין הם מרבים עוד להיפגש, הרי הם נעשים זרים זה לזה, משעה שאב ואם חדלו לעמוד במרכז. קל וחומר שכאן, לא היה זה אלא טבעי. האחים "ראו" = הרגישו שאביהם איננו. אדם שעשה עוול לחברו והלה איננו מסביר לו פנים בייחוד, הרי הכרת אשמתו תביאנו להאמין כי יש בלבו עליו".

הרש"ר הירש תולה את חששם של האחים בעובדה שיעקב הסתלק "ממרכז העניינים", ובמצב כזה, בדרך הטבע הקשר בין אחים נחלש, וכאן, על רקע המכירה, הייתה סיבה לחשוש שיתרחש יותר מניתוק טבעי והדבר יגיע גם לפסים מעשיים. אי הזימון לסעודה היה גילוי בפועל של התחלתה של מערכת היחסים שלאחר מות יעקב. על רקע המכירה, היה יוסף אמור דווקא לחזק את הקשר על מנת להוכיח לאחים שאין בלבו עליהם. כיון שהדברים התנהלו בצורתם הטבעית, התעורר חשש, שמא יוסף עדיין מקפיד עליהם, ויביא את הדברים גם לפסים מעשיים.

ניתן לכאורה למצוא חיזוק לפירושו של ר' לוי על דרך הפשט, מתוך תשובתו של יוסף. יוסף עונה לאחים: אנכי אכלכל אתכם ואת טפכם וכו' כלומר אי הזימון לסעודה עורר חשש שיוסף יזניח את פרנסת האחים ואת כלכלתם שהייתה תלויה ביוסף, והפסקת הסעודות המשותפות הייתה רק צעד ראשון בתהליך הזה. יותר מכך, ייתכן שהאחים פירשו צעד זה כעונש מידה כנגד מידה. כשם שהאחים לא רצו ממש להרוג את יוסף בידים והניחו אותו בבור, (אבל נחשים ועקרבים יש בו) כך יוסף לא מתכוון להרוג אותם "בידים" אלא פשוט להפסיק בהדרגה את פרנסת אחיו, עד שיגוועו ברעב. לפיכך, חששו האחים שמטרת יוסף הנה לחסל אותם על ידי הפקרתם לרעב השורר במצרים. לכן, אי העשייה של יוסף אכן היוותה חשש כבד ומשמעותי על חייהם.

לעומתם חולק ר' תנחומא מבחינה עקרונית, על גישתם, וסובר שהאחים פירשו באופן מוטעה את התנהגותו של יוסף, שהייתה ללא דופי, ויוסף היה ונשאר צדיק יסוד עולם, שאיננו נוטר ואיננו נוקם, וכל כוונתו הייתה לשם שמים. יוסף אולי היה צריך לעשות את הדברים באופן שלא יעורר חשד, אבל מ"מ לא היו דברים בגו.

אנו רואים כי יש בעיה לפרש שחששם של האחים התעורר מעצם הסתלקותו של יעקב. לכן, הפתרונות השונים שראינו, העתיקו את הגורם לחשש ממות יעקב לאירוע אחר. שיטה אחת העתיקה את החשש לאירועים שהתרחשו בעת הלוויה של יעקב, ושיטה אחרת לשינוי ההנהגות לאחר הלוויה וחזרת החיים למסלולם. לשתי השיטות יש כאן בריחה מהפשטות הקובעת שהחשש נבע באופן כלשהו מעצם הסתלקותו של יעקב.

גוף הבקשה

פנייתם של האחים הנה בזו הלשון:

"אביך צוה לפני מותו לאמר: כה תאמרו ליוסף: 'אנא שא נא לפשע אחיך וחטאתם כי רעה גמלוך' ועתה, שא נא, לפשע עבדי אלקי אביך".

רגילים אנו לפרש שהאחים בעצם אומרים ליוסף: הנה יעקב ביקש ממך לסלוח, לכן "ועתה" סלח לנו בגין בקשתו של יעקב. זאת, כיון שהמילה "ועתה" מקשרת לכאורה בין מה שלפניה למה שאחריה. אולם, בעיון מדוקדק, אנחנו מגלים שאי אפשר לפרש כן. שהרי שני החלקים של הפסוק שונים באופן מעורר תמיהה בשלושת המרכיבים המופיעים בהם:

נושא

בשם יעקב

בשם האחים

רמת החטא

פשע

חטאת

רק פשע

יחס האחים ליוסף

אחיך

עבדי אלוקי אביך

ציון הרעה

כי רעה גמלוך

---

לצערי, לא מצאתי איש מהפרשנים הקלאסיים שיסביר הבדלים אילו. לפיכך ברצוני להציע כאן פירוש חדש, על דרך הפשט:

האחים ניסו לפייס את יוסף בשתי דרכים שונות. מצד עצמם, לא יכלו האחים להצטדק על מעשיהם. אחרי שבפועל הם התעללו ביוסף, ומכרו אותו, אין מצדם מקום לכך. אבל אסור לשכוח שיוסף בעצמו תרם לשלהוב האווירה ששררה לפני המכירה, במעשיו. יוסף היה צעיר לימים, חסר ניסיון וחכמת חיים, וודאי שהיום כאשר הוא מלך במצרים, ידע כי התנהגותו באותם הימים הייתה צריכה להיות שונה. האחים היו צריכים להביא זאת לידיעת יוסף, כגורם מקל באשמתם. ולכן ניסו להעביר מסר זה בדרך עקיפה.

האחים לא יכלו לבוא אל יוסף ולבקש את מחילתו בשם האחווה המשפחתית, כיון שהם עצמם, במעשיהם, ניסו לנתק את יוסף מהמשפחה, ובכך התכחשו בעצמם ליחס האחווה המשפחתית. ולכן, האחים ניסו ליצור אצל יוסף את התחושה שיעקב הסתכל על האירוע באופן סלחני יותר: אכן, היה פשע במזיד מצד האחים, אבל במבט של אב רחמן וסולח, יש לראות את הדבר כשגגה, כחטא בלבד, כטעות של האחים בשיקול הדעת. המסר מיעקב ליוסף הוא: אל תשכח יוסף, כי גם אתה לא היית "טלית שכולה תכלת". אתה הבאת את דיבתם של האחים רעה, פרסמת את חלומותיך ברבים, כשהיה עליך לשמור עליהם בשקט, כדי לא לעורר קנאה. במו ידיך יצרת אתה רקע ומוטיבציה אצל האחים למכירה. ומצד זה, יש מקום לומר שהאחים טעו בשיקול הדעת. ולכן הם מוסיפים בדברים שכביכול באו מצד יעקב את המילה "חטאתם". אין לראות במכירה פשע מתחילה ועד סוף, התעללות לשמה שלא הייתה לה כל הצדקה, שנעשתה רק מתוך מחשבה רעה גרידא, ללא רקע וללא דחף.

כמו כן, הם אומרים בשם יעקב: לפשע "אחיך" כלומר, המסר שכביכול בא מצד יעקב הוא: האחים הם עדיין אחיך, למרות הכל. הבקשה שבאה כביכול בשם יעקב הנה בקשה אישית, הפונה אל רגשי המשפחה של יוסף, ללא כל קשר לחובות מוסריות או דתיות כלשהן.

מסר שני מבקשים האחים מצד עצמם: כאן, אין הם מייחסים עצמם ליוסף מצד האחווה המשפחתית, שהרי כאמור, אין להם זכות לכך. אלא מצד שהם ויוסף עבדים לקב"ה, ומצד זה גם הם וגם יוסף כפופים לשולחן ערוך, להלכות התורה, הקובעת: (רמב"ם הלכות תשובה פ"ב אות י) :

"אסור לאדם להיות אכזרי ולא יתפייס, אלא יהא נוח לרצות וקשה לכעוס, ובשעה שמבקש ממנו החוטא למחול מוחל, אבל העובדי כוכבים ערלי לב אינן כן, אלא ועברתן שמרה נצח, וכן הוא אומר על הגבעונים לפי שלא מחלו ולא נתפייסו והגבעונים לא מבני ישראל המה".

הבקשה השניה הנה בקשה דתית-אמונית-מוסרית והלכתית. יש בה פורמליות שאינה מתחשבת בקשרי משפחה, ויש בה הזכרת מחויבותו של יוסף לאמונתו. כאן אין מקום להפחית מעצמת הפשע, בנסיבות משפחתיות. ויותר מכך: על מנת שיהא תוקף מחייב על יוסף למחול, צריכה להיות חרטה אמיתית והכרה בעצמת החטא אצל החוטא. ולכן מוזכר רק פשע. עובדה זו מבטאת הכרה של האחים בגודל אשמתם, מבטאת את החרטה שלהם, ולפיכך יוצרת את הרקע לחובה דתית ומוסרית מצד יוסף למחול להם.

נותר להסביר מדוע לא ציינו האחים בבקשה הדתית את העובדה "כי רעה גמלוך".

לשם כך, עלינו לחקור את תשובת יוסף לאחים.

תשובת יוסף לאחים

יוסף עונה לאחים בזו הלשון:

"ויאמר אליהם יוסף, אל תיראו כי התחת אלקים אני: ואתם חשבתם לרעה, אלקים חשבה לטבה למען עשה כיום הזה להחית עם רב. ועתה אל תיראו אנכי אכלכל אתכם ואת טפכם וינחם אותם וידבר על לבם".

ויש לעיין בדבר הקשר שבין "אתם חשבתם לרעה, אלוקים חשבה לטובה". וכי מה בכך שאלוקים חשבה לטובה? האם מכוח העובדה שאלוקים חשבה לטובה נהפך מעשה האחים לטוב? האם העובדה שיוסף נהייה בסוף מלך על מצרים, בכוחה לכפר על מעשה ההתעללות מצד האחים?

לכאורה, אין לאחים כל הצדקה, גם לא בדיעבד, למכירת יוסף. למרות שלולא מכירתם אולי לא היה יוסף מגיע למצרים באופן בו הגיע, ולא היו מתממשים חלומותיו, מ"מ אין לדעת אם הם לא היו מתממשים בדרך אחרת. להשגחה דרכים רבות למימוש התכנית האלוקית, והאחים לא היו אלה שהיו צריכים לבחור עצמם ככלי לביצוע התכנית האלוקית, וא"כ אין לכאורה צידוק, גם לא לאחר מעשה, למעשיהם של האחים. ויותר מכך, הרי לפי הפשטות האחים לא עשו את המעשה מתוך מחשבה על קיום גזרת השעבוד להפך מטרתם הייתה לנתק את יוסף לחלוטין מההמשכיות של משפחת יעקב ועם ישראל.

הפשטות היא שיש לנתק את מעשה המכירה מעליית יוסף למלוכה, ולפיכך האחים מצד עצמם אשמים במה שעשו, והאחים היו צריכים לבקש מחילה מיוסף בדיני אדם, וכפרה בדיני שמים. וכך אכן מפרש ר' אברהם בן הרמב"ם בפירושו לתורה:

(הטקסט שבסוגריים הנן הערותיי לדבריו)

"הנה אנחנו באשמתנו כאשר מכרנו אותך חטאנו לך (כלומר יש עבירה בין אדם לחברו) ופשענו בריבונינו (כלומר יש גם חיוב בדיני שמים), אשר אנחנו עבדיו. (וכעת, הקב"ה - ) או יסלח לאשמתנו או יפרע מאתנו עבורה. לכן אם יפרע מאתנו ולא יקבל את תשובתנו (אתה) הסתפק בעונשו לנו ופטור אותנו מן עונשך, ואם כבר קיבל את תשובתנו וסלח לנו הִדּמה אליו בזה וסלח לנו גם אתה".

וכן על תשובת יוסף הוא מפרש:

"ואתם חשבתם לרעה וכו' : כלומר ומפני זה ראוי לי לסלוח לכם על מה שאירע שהרי בסיבתו הייתה תועלתי ותעלתכם להחיות אומה זו"

הנה לנו שר' אברהם בן הרמב"ם סובר שיש לנתק את הזכות שבאה לידי יוסף להגיע למלוכה ממעשיהם של האחים ולכן יש חיוב על האחים הן בדיני אדם והן בדיני שמים. כל שנותר לאחים הוא לבקש מיוסף שיסלח להם לפנים משורת הדין, וידמה לבוראו במידת הרחמים. אבל יש כאן הכרה מצד האחים בחטאם כלפי שמים, וברור לכל גם שיוסף אינו מחויב למחול להם בדיני אדם. יוסף אומר לאחים ש "ראוי" "לו" לסלוח להם, ונדייק: "ראוי" אך אין זה מחובתו. "לי" והבחירה בידי בלבד ואין סליחה אוטומטית מכוח העובדה שנהייתי מלך שהרי אין כלל קשר בין התוצאה לרשע שהתגלה ממעשיכם. אמנם, כיון שבסופו של דבר, התועלת הגיעה לידי יוסף דווקא על ידי מעשיהם של האחים, לכן ראוי לסלוח להם, לפנים משורת הדין.

ואכן, כך היא הפשטות של המקראות וכך אומר השכל הישר, לכאורה.

יש כאן למעשה שאלה עקרונית, הלכתית. האם אדם שהזיק לחברו באופן כלשהו, וכתוצאה מהנזק הזה, זכה הניזק בדבר, שלא היה זוכה בו אילמלא הנזק, כממון או מעמד וכ' האם נחשבת פעולת המזיק, בדיעבד, לנזק או שמא כיון שלולא הנזק לא היה הניזק זוכה במה שזכה, לא נחשב הדבר לנזק? האם יכול הניזק לתבוע את נזקו? ושאלה נוספת: בהנחה שיכול הניזק לתבוע את המזיק, האם על רקע הזכייה של המזיק, ראוי לניזק לוותר על התביעה, או שמא אין כל סיבה להתחשב במזיק?

בד בבד עם שאלה זו, עולה כאן שאלה נוספת, הקשורה לעניינינו. מהו היקף האחריות של אדם למעשיו? האם עלייתו למלוכה של יוסף יכולה להיזקף לזכותם של האחים? האם כל האירועים שאירעו ליוסף במצרים הם מכוחם של האחים ובאחריותם? או שמא הם עשו מעשה אחד, של הפקרת יוסף ושאר המעשים שהתרחשו אין להם כל זיקה לאחים.

כאמור, גישתו של ר' אברהם בן הרמב"ם היא, שאין כל קשר בין חטאם של האחים לטובה שאירעה ליוסף במצרים ויש להטיל את מלא כובד האחריות על האחים הן בדיני אדם, והן בדיני שמים. וכך היא אכן הפשטות.

ולכן מפתיע הוא למצוא, כי שיטות רבות נוקטות דווקא בגישה לפיה, בדיעבד, אין כלל חטא לאחים בגין מעשיהם לא בדיני אדם ולא בדיני שמים.

הראשון שיצא בהכרזה זו היה אור החיים הקדוש. הוא אמנם פותח בגישה של ר' אברהם בן הרמב"ם ביחס לרישא של דברי יוסף: "כי התחת אלקים אני", אבל ביחס לסיפא: "אלוקים חשבה לטובה" הוא מחדש כיוון חדש לגמרי שטעון בירור.

ברישא של הדברים, כאמור, נוקט הוא בשיטת ר' אברהם בן הרמב"ם:

"כי התחת אלקים אני: פי' אם אתם חייבים עונש על הדבר אלקים שופט ולא אקום ולא אטור וטעם שלא מחל להם, אפשר לצד שבני נח אין הדבר תלוי במחילתם כי יחטא אדם לחברו כמו שתאמר גזלו ומחל הנגזל אינו פטור הגזלן ממיתה, או אפילו ישראל אם גנב ישראל ומכרו אין ביד הנגנב לפוטרו לגנב ממות"

הפתיחה של האו"ח הקדוש אכן הולכת כפשטות, אבל שיטתו שונה משיטת ר' אברהם בן הרמב"ם גם ברישא. אכן יש לנתק את מעשה המכירה מעלייתו של יוסף למלוכה, ולכן יש חטא מצד האחים. אם כולם נחשבים לבני נוח אין כלל חטא בין אדם לחבירו כי בני נוח חייבים רק בדיני שמים, ולכן יוסף לא מחל להם כי לא היה על מה למחול. אם הם נחשבים לישראל, מחילתו לא תעזור, כי בכל מקרה הדין המשמעותי הוא שהם חייבים מיתה בידי שמים מצד גונב איש ומכרו ואין בכוח מחילת הנגנב לבטל את הגזירה. (וקצת קשה, שמלשונו עצמו לא ברור מדוע לא מחל להם לפחות בדיני אדם, ואם כפי שכתבנו, מדוע מחילתו אינה מערבת את תשובתם כפי ההלכה? וייתכן שסובר שמצד עצם הגניבה יש חיוב רק בדיני שמים וההתעללות הנפשית הכרוכה בכך אין עליה דין מוות וצ"ע).

כאמור, בהמשך, עובר או"ח לגישה חדשה לחלוטין, וחדשנית מבחינת ההכרזה שבה:

"ואמר עוד להם, כי יש לדון להם משפט זכות ואתם חשבתם: והרי זה דומה למתכוון להשקות חבירו כוס מות והשקהו כוס יין שאינו מתחייב כלום, והרי הם פטורים וזכאים גם בדיני שמים".

המלבי"ם כתב על הפסוק: "אל תיראו כי התחת אלקים אני: "וגם אתם לא עשיתם לי רע בפועל, כי נהפך הדבר לטוב". גישת המלבי"ם היא שכאן אין ליוסף טענה על האחים, אחר שרק בזכות פועלם הרע, זכה הוא במעמד של שליט במצרים, לפיכך, אין מעשה האחים נחשב למעשה רע, ואין ליוסף עילה בגינו להרע לאחים.

באותה סיעה נמצא גם ה"משך חכמה" בפירושו לפרשת וישב. והוא מעמיק את ההסבר שבגישה זו. על הפסוק: "מה בצע כי נהרג את אחינו" כתב המשך חכמה בזה"ל:

"ר' מאיר אומר: "ובוצע ברך נאץ ה', (תהילים י, ג) כל המברך את יהודה הרי זה מנאץ (סנהדרין ו, ב) הכוונה שהמעשה היה תכלית הטובה, שירד יוסף למחיה לפניהם, ולהקים שבועת בין הבתרים (בראשית טו' ) אך הם חשבוה לרעה, כאשר אמר להם יוסף, ולכן נכשל במעשה דתמר, שעבירה גוררת עבירה דוגמתה, שראויה הייתה תמר ליהודה וכמו שאמר "ממני" - כבושים הדברים, רק המחשבה הייתה שהיא זונה "כי כיסתה פניה" וכו' ונולד מזה מלכי ישראל, וגם המברך זה "ניאץ ה'". ור' תנחום בר חנילאי מוקי לה במעשה העגל, שאמר אהרן: השתא (עבדי לי כדעבדו בחור, ומקיים בי "אם יהרג במקדש ה' כהן ונביא") ולא הוו להו תקנתא לעולם, מוטב (דליעבדו לעגל, אפשר הוה להו תקנא בתשובה). אם כן, המעשה היה רע, והמחשבה טובה גם המברך זה ניאץ ה', כי שניהם צריכים כפרה, וכמו שאמרו סוף קידושין (פא:) נכווין לאכול חזיר ואכל טלה (אמרה תורה צרכים כפרה וסליחה) נתכוון לאכול טלה ואכל חזיר וכו' וזה מצווה שלא לשמה עבירה לשמה. וזה כוונת הגמרא ב "הכר" בישרהו, ב "הכר" בישר. שעבירה גוררת עבירה דוגמתה ודו"'ק היטב."

ולכאורה דבריו תמוהים, שהרי תוצאת המעשה הישיר של המכירה הייתה שיוסף נמכר לישמעאלים, ונגזלה ממנו חירותו ואבד לו הקשר עם משפחתו, והוא היה קורבן להתעללות קשה ביותר מצד קרובי משפחתו מדרגה ראשונה. וזוהי תוצאתה הישירה של המכירה. העובדה שיוסף נתמנה בסוף למלך אינה תוצאה ישירה של מעשה המכירה, שהיה לכאורה לתכלית רעה הן מבחינת המעשה והן מבחינת המחשבה. ובדרך עברו שנים מספר, ואירועים רבים, עד שיוסף הצליח בזכות השתדלותו ובזכות סיעתא דשמיא להגיע לאן שהגיע.

אולם, המשך חכמה טוען אחרת: המשך חכמה יוצא מנקודת הנחה, שהאירועים הנגררים אחר מעשה כלשהו, שלולא אותו מעשה לא היו מתרחשים, מתייחסים לכאורה אל אותו המעשה המהווה את הגורם הראשוני לאירועים אלו, ולכן יש לראות בכל שרשרת האירועים שהתרחשה מהמכירה עד לעליית יוסף למעמדו כאירועים בעלי זיקה ישירה למעשה הראשון של מכירת יוסף, שהרי ללא המכירה, לא היו אירועים אלו מתרחשים. יש לראות את כל האירועים הללו כאירוע אחד מתמשך. ולפיכך, כיון שהתוצאה הסופית של האירוע המתמשך של המכירה הייתה טובה, יש לראות במעשה המכירה עצמו מעשה טוב. כל השלבים מרגע המכירה עד לעלייתו של יוסף לשלטון היו לפני שנסתיים מעשה המכירה. ואם כן, כדבריו "המעשה היה תכלית הטובה".

אין לכאורה מנוס מהסבר זה בדבריו, שהרי המשך חכמה, בעקבות אוה"ח, מדמה את מקרה המכירה למקרה בו אדם נתכוון לאכול חזיר ואכל טלה. והנה כאן יש רק מעשה אחד ולא שורה של מעשים ואירועים שנגררו זה אחר זה, וא"כ לכאורה אין הנדון דומה לראייה? אלא על כורחך יש לראות לשיטת המשך חכמה את כל האירועים שהתרחשו כתוצאה מהמכירה כאירוע אחד ואם כך אכן תכליתו הייתה לטובה, שהרי (א) יוסף נהייה שליט במצרים (ב) חלומותיו התגשמו (ג) הגזרה של ברית בין הבתרים התגשמה.

וכדאי בהקשר זה להביא את דבריו של הרב יהודה קופרמן במהדורתו לספר "משך חכמה" ח"א עמוד קעג, הערה 7:

"אמר רב חמא ב"ר חנינא: (סוטה י:) ב"הכר" בישר לאביו (הכר נא הכתונת בנך היא אם לא) 'הכר נא למי החותמת והפתילים' : בעוד הפירוש המקובל בדברי חז"ל אלה הוא מעין תפיסה ספרותית של מידה כנגד מידה, חודר רבינו לעומק כוונתם של חז"ל, שמעשה מכירת יוסף שהוא מחשבה רעה ומעשה טוב, גרר למעשה שני דומה אצל אותו אדם. אין הכוונה לעונש מן השמים הבא עכל האדם עקב מעשהו, אלא לכך שעבירה אחת מביאה אותו לידי עבירה אחרת, ואין לך עונש גדול מזה"

הרי לנו שגם הרב יהודה קופרמן מבין את דברי המשך חכמה כפי שכתבנו, שהמשך חכמה רואה את כל האירועים שהתרחשו ממכירת יוסף עד לעלייתו למלוכה כמעשה אחד ולכן ניתן להגדיר מעשה זה כמעשה טוב.

כעת, נוכל להשלים את פירוש השוני שבין שתי הבקשות שביקשו האחים: כפי שאמרנו לעיל, הבקשה הבאה כביכול מצד יעקב, הנה בקשה אישית, אנושית, רגשית, ללא כל קשר לענייני מוסר, אמונה והלכה. ובעיניים אנושיות, רגשיות, אכן האחים גמלו ליוסף רעה, ולכן מצוין הדבר בבקשה שהאחים מוסרים ליוסף בשם יעקב. אבל, הבקשה השניה הנה בקשה דתית-מוסרית-אמונית. ובהסתכלות אמונית יש להכיר בכך שהמכירה הייתה חלק מהתכנית האלוקית שהתוותה את דרכו של יוסף למלוכה. מבחינה הלכתית, לשיטת האו"ח, והמשך חכמה, ההלכה מכירה בכל סדרת האירועים שהתרחשו מאז המכירה ועד לעליית יוסף לשלטון כמעשה אחד, שתכליתו טובה. ואם כל שורת האירועים מהמכירה עד למלוכה יש לראות אותה כמעשה אחד, רציף אזי אכן האחים לא עשו כל רע ליוסף, והמכירה הייתה מעשה שתכליתו הייתה טובה ולפיכך בבקשה הבאה מהצד האמוני-מוסרי-הלכתי אין אזכור ל"רעה גמלוך" כיון שבהשקפה זו לא נגרמה ליוסף כל רעה על ידי האחים.

נותר להסביר את הקשר שיוצרת המילה "ועתה" בין שתי הבקשות. ונראה לומר, על פי דברי הרש"ר הירש, שהאחים חששו שבגין הסתלקותו של יעקב, התרופפו קשרי המשפחה, והאחים חששו שיוסף איבד במעט את היחס המשפחתי לאחים, וזאת על פי הסימנים שלא זמנן לסעודה. ולכן, הם פותחים בבקשה בשם יעקב, וכביכול אומרים ליוסף: דע שכאשר יעקב היה חי, וקשרי המשפחה היו חזקים יעקב ביקש שתמחל לנו, ולכן ראוי לך לסלוח מצד בקשת יעקב, ועתה אחרי מותו, כאשר אנו חשים בהתרופפות קשרי המשפחה, כאשר אולי אין כבר משקל אצלך לעובדה שאנו באים ממשפחתך, ואולי לא תרצה להתחשב בבקשה הבאה בשם יעקב, בבקשה בעלת האופי המשפחתי אזי הנה הבקשה השניה שהנה בעלת אופי הלכתי-מוסרי-אמוני, וזו רלוונטית בכל עת, גם "עתה".

שאלות פתוחות

נותרו שתי שאלות פתוחות בדיון בנושא:

האחת מהו היקף הרציפות של מעשי האדם, ועד כמה ניתן אכן לטעון שלאדם אחריות רחבה הרבה יותר מאחריות המוטלת בגין פעולות הבאות מכוחו הישיר או מכוח כוחו, אלא מכוח הנסיבתיות, שיש לכאורה לתלות אותה בגזרת שמים.

והשניה - האם אכן, המתכוון להשקות את חבירו כוס רעל והשקהו יין פטור הן בדיני אדם והן בדיני שמים.

ה "כלי חמדה" (לפרשתנו) עוסק בשיטת אוה"ח הקדוש, ומרחיב את הדיון בשאלה השניה. ביחס לשאלה הראשונה לא מצאתי התייחסות לנושא כלל, ואשמח לשמוע רעיונות בנושא.

יום שבת, 1 ביולי 2000

נשים דעתן קלה - עיון בדיני ייחוד

הייחוד הנו הגורם הראשי לביאה אסורה כמו שכתב הרמב"ם בסוף הלכות איסורי ביאה. והמטרה של איסור ייחוד הנה למנוע את הביאה האסורה, ועל כך אין, לכאורה, חולק. אבל יש מחלוקות ביחס לפרטי האיסור התלויים בסיטואציות השונות אליהן נקלעים גברים ונשים, ומערכות הלחצים הפסיכולוגיים והאחרים בהם נמצאים המעורבים בעניין.

מצד אחד יש מוטיבציה קבועה לעבירה של ביאה אסורה – גם באנשים כשרים, והגמרא טורחת להביא מקרים לא מעטים של גדולי התנאים והאמוראים שהיו קרובים לאיסור ורק גדלותם הצילה אותם מיד יצר הרע. כמעט כל הראשונים מקבלים את דברי רב בסוגיה בקידושין דף פא: אמר: "מי יימר דבכשרים כגון אנא ואת? אלא כגון מאי כגון רבי חנינא בר פפי וחביריו (עיין המעשה בקידושין מ.). וא"כ רק בגדולי עולם אין חשש ואין מוטיבציה לעבירה זו.

מצד שני יש גם הפסד גדול לצדדים המעורבים במקרה שהעבירה מתפרסמת, בעיקר לאישה. לא לחינם הדינים הללו נמצאים בפרק עשרה יוחסין. ההשלכות של ייחוד אסור וביאת איסור על מעמדה של האישה ועל מעמד צאצאיה הנן ישירות ו"כואבות".

ולכן יש קונפליקט מתמיד ומערכת איזונים עדינה ביותר, והדבר תלוי ועומד: אם הלחץ לעבירה לא ימצא גורם מאזן – סביר להניח שהעבירה תתרחש ובמצב זה יש לאסור את הייחוד של הגורמים המעורבים במערכת לחצים בלתי מאוזנת שכזו.

אבל ישנם מקרים בהם מערכת הלחצים מאוזנת, דהיינו, שכנגד הצדדים הלוחצים על האישה לבצע את העבירה יש צדדים הלוחצים על האישה לא לבצע את העבירה, באופן שבסה"כ יש איזון של הלחצים – וכן לצד הגבר. במקרים אילו ניתן להתיר את הייחוד כיון שאין חשש שאחד הצדדים יעשה מהלך איסור – כיון שיש לו מספיק מוטיבציה להמנע מהאיסור לפי התנאים הסביבתיים.

מצאנו שתי סברות מרכזיות בסוגיה על המשנה בדף פ: א) נשים דעתן קלה ב) מי שיש לו חזקת כשרות - מתבייש לבצע עבירה לפני אדם אחר (לפי דברי רב: לא שנו אלא בכשרים אבל בפרוצים אפילו בי עשרה נמי לא... אמר רב יוסף תדע דמיחברי בי עשרה וגנבי כשורה ולא מיכספי מהדדי). אבל הגמרא בהמשך מצמצמת את חזקת הכשרות וכמעט שוללת אותה לחלוטין מכל איש ישראל ביחס לעניין זה, כפי שציינו לעיל.

הסברות הנ"ל מדברות על יכולת עמידה בלחצים בשני מישורים: א) לחץ אישי ב) לחץ חברתי. יכולת העמידה של האישה מול הגבר המפתה אותה לעבירה תלויה במידת יכולתה לעמוד בלחץ אישי, ועל כך דעת הסוגיה הנה שבאופן כללי אין לאישה יכולת לעמוד בלחץ אישי – גם לא כשמדובר בעינייני פיקוח נפש וגילוי עריות. מצד שני נמצא הגבר, שמורא שמיים אינו אצלו כמורא בשר ודם – ואם הוא לבדו – לא ישפיע עליו מורא שמים להמנע מפיתוי האישה לעבירה, (גם אם הוא כשר) אבל אם יש מורא בשר ודם בדמות גבר נוסף בסביבה, הרי שרק אם הגבר הראשון פרוץ בעבירה – הוא יתעלם מהלחץ הסביבתי ויעשה את העבירה אבל אם הוא כשר – הוא יימנע מהעבירה.

ועתה יש להכנס לפרטי הסוגיה ולבחון את השיטות השונות ביחס לסיטואציות השונות ומהי התפיסה המשתקפת מכל שיטה בראשונים ביחס למערכת לחצים זו.

מצאנו במשניות שלושה דינים שונים ומחולקים:

Ø (משנת פ:): "לא יתייחד אדם עם שתי נשים"

Ø (משנת פ:): "אשה אחת מתייחדת עם שני אנשים".

Ø (משנת פב.): "כל שעסקיו עם הנשים לא יתיחד עם הנשים".

ונתייחס תחילה לשני הדינים הראשונים של משנת פ:

אם נרצה ללכת לפי פשטות המילים, הרי שהמספרים המצויינים הם דווקא, ונדייק באופן לוגי-מתימטי: לא יתייחד אדם עם שתי נשים אבל אם שלוש או ארבע – מותר. אישה אחת מתייחדת עם שני אנשים – אבל אם יותר אסור. אבל כמובן שההגיון דורש הסבר ולפי הטעם נדע איזה דיוק הוא טוב ואיזה דיוק אינו במקומו. רש"י מצמיד לכל דין את הטעם, עפ"י סוגיית הגמרא, ולפי הטעם נוכל לדייק יותר בדינים אלו:

וכתב רש"י:

"לא יתייחד אדם עם שתי נשים" – "מפני שדעתן קלה ושתיהן נוחות להתפתות ולא תירא זו מחבירתה שף היא תעשה כמותה".

"אבל אשה אחת מתייחדת עם שני אנשים" – "שהאחד בוש מחבירו" .

וברור שרש"י לקח את הטעמים הללו מסוגיית הגמרא. את הטעם הראשון:" נשים דעתן קלה" לקח רש"י מהסוגיה הראשונה בגמרא ששאלה: "מ"ט? תנא דבי אליהו הואיל ונשים – דעתן קלות עליהן". ויש להבין את הטעם הזה לאשורו. הנה מלבד התנא דבי אליהו שמצאנו כאן – מצאנו בסוגיית שבת לג: שנזכר הטעם הזה מפי רשב"י על אשתו: "נשים דעתן קלה עליהן, דילמא מצערי לה ומגליא לן" – וא"כ למרות שהדבר תלוי בפיקוח נפש, סוברים ר' שמעון ותנא דבי אליהו שאין בכוחן של נשים לעמוד בלחץ רב המצער אותן – פיסי או מנטאלי, ולכן (א) חשש רשב"י שאשתו תתפס ותגלה את מקום מחבואם. (לחץ פיסי) (ב) חושש התנא של משנתנו ששתי נשים המתייחדות עם אדם אחד נוחות להתפתות ולהיכנע ללחצי הפיתוי של הגבר, ולעבור את העבירה. (לחץ מנטאלי).

אבל יש ברש"י עוד טעם שאינו מופיע לכאורה בסוגיה: "ולא תירא זו מחבירתה שאף היא תעשה כמותה". שהרי החידוש שבמשנה הנו שאפילו במצב בו גבר אחד שוהה עם שתי נשים – אסור הייחוד, וא"כ יש לשאול מדוע? הרי האישה השנייה אמורה לשפר את המצב ולמנוע את העבירה של האישה הראשונה ולהפרישה מהאיסור?

והתשובה של רש"י הנה שאין הדבר כן, אלא האישה השנייה נוחה להתפתות כאישה הראשונה ולכן האישה הראשונה אינה נלחצת מנוכחותה של האישה השנייה ואינה חוששת שמא סודה יתגלה על ידי השנייה, כי היא יודעת שגם לאישה השנייה יהיה קשה לעמוד בלחצי הגבר, וגם היא תתפתה לאותה עבירה, ואז לא יהיה לה פתחון פה, וכל אחת תחפה על חבירתה, כי היא יודעת שלמעשה זה המפתח היחידי לכך שהעבירה האישית שלה לא תתגלה.

ויש כאן הבחנה חשובה, להבדיל משיטות ראשונים אחרות, שנראה בס"ד בהמשך, הטוענות שנשים דעתן קלה ומחפות זו על זו. שיטות אלו (חכמי ספרד) טוענות שהחיפוי שנשים מחפות זו על זו אינו קשור כלל ועיקר לשאלה האם לאישה יש אינטרס אישי בחיפוי. (למנוע גילוי של העבירה שלה) וטוענים חכמי ספרד, שגם אם האישה לא חטאה כלל, היא מחפה על חברותיה כיון שדעתה קלה. לשיטת רש"י אין הדבר כן. לדעת רש"י נשים "צדקניות הן", ויגלו את העוונות המתרחשים בסביבתן, כל עוד אין הדבר פוגע בהן. ורק אם יש לאישה דחף חזק לשמור משהו בסוד – היא לא תגלה אותו.

ולכן, למרות ההו"א שנוכחותה של האישה השנייה תיצור מערכת לחצים מאוזנת, בה למול פיתוי הגבר, ואי יכולת העמידה של האישה יש גורם מאזן בדמות נוכחותה של האישה השנייה - שמאיים על האישה הראשונה או לכל הפחות מפריש אותה מאיסור – קמ"ל שאין הדבר כן, שהרי האישה הראשונה משוכנעת שהגבר יפתה גם את השנייה והיא גם לא תעמוד בפיתוי.

ביחס לדין השני: "אבל אישה אחת מתייחדת עם שני גברים" – לקח רש"י את הטעם לפי דברי רב ורב יוסף כפי שציינו לעיל. ואף כאן הבחנה חשובה. רש"י טוען שהסברא של בושה שייכת דווקא בגברים ולא בשנים. רש"י לא ייחס בשום מקום בסוגיה את התכונה של הבושה מעבירה לנשים. אמנם לפי הפשטות נזכרה סברא זו לגבי הדין של היתר של ייחוד שני גברים עם אישה אחת, אבל מלשון הגמרא: בכשרים אבל בפרוצים לא – אין הכרח לומר שמדובר דווקא בגברים, ויש מהראשונים שאכן כתבו סברא זו גם ביחס לנשים.

לאור הטעמים הללו ניתן לשאול: מה לגבי יותר נשים ויותר גברים בשני המקרים? האם שלוש וארבע נשים יכולות להתייחד עם גבר אחד והאם שלושה וארבעה גברים יכולים להתייחד עם אישה אחת? לפי הטעמים הללו ניתן להשיב במבט ראשון: ששלוש נשים אינן יכולות להתייחד עם גבר אחד כיון שדעתן קלה והן נוחות להתפתות ממש כמו שתי נשים. וכן כתב הנימוקי יוסף שציטט את רש"י והסיק במפורש שלפי סברת נשים דעתן קלה אסור להתייחד אפילו עם הרבה נשים. אבל שלושה גברים יכולים להתייחד עם אישה אחת כיון שאחד בוש מחבירו ולא יעבור עבירה.

אבל רש"י כתב במפורש בסוגיית פב. שיש לדייק שגבר אסור להתייחד דווקא עם שתי נשים אבל עם שלוש או ארבע מותר. הדברים נאמרו על רקע הדין השלישי של המשניות המופיע במשנת פב. שמי שעסקו עם הנשים כגון: הצורפים והרוכלים והספרים והכובסים – אסור להם להתייחד עם הרבה נשים. ויש לעיין בדין זה של המשנה בדף פב.

המשנה בפב. מציגה דין זה של מי שעסקו עם הנשים: "כל שעסקיו עם הנשים לא יתיחד עם הנשים". והנה כאן בניגוד למשנת פ: לא מצאנו מספר מסויים של נשים שאסור לגבר זה להתייחד עמם, ומשמע לכאורה שאסור לו להתייחד עם כל מספר של נשים שהוא. וכתב רש"י את הטעם לדין זה: "כל שעסקיו עם הנשים: שמלאכת אומנותו נשעית לנשים והנשים צריכות לו", "לא יתייחד עם הנשים: אפילו עם הרבה נשים לפי שלבו גס בהו וכולן מחפות עליו ואילו איש אחרינא בין שתי נשים תנן אבל עם שלש או ארבע שפיר דמי"

והנה כאן מציג רש"י סברה חדשה, שלא מצאנו בסוגית פ:. רש"י מציג כאן סברה שהנשים מחפות על הגבר העובר את העבירה. בסיטואציה של הדין הזה, הנשים צריכות לגבר לצורך שירותיו המקצועיים, ולכן יש להן אינטרס להגן עליו, ולחפות על מעשיו. ולכן למרות נטייתן הטבעית של הנשים לדבר ולהוציא לאור מעשי איסור מעין אילו של ביאה אסורה בין גבר לאישה, הן ישתקו ולא יחשפו את הסוד כי הן צריכות את שירותיו המקצועיים של הגבר, ומעדיפות את היחס המועדף שיש לו אליהן, ואת המצב ש"לבו גס בהו, ו (לכן הן) מחפות עליו". הן אינן מעוניינות שאותו בעל מקצוע יתנכר אליהן, ולא ייתן להן יחס מועדף, או לחילופין יימנע מלספק להן את שירותיו החיוניים - כתוצאה מההלשנה על הביאה האסורה.

וכמובן שסברה זו אינה שייכת במי שהנשים אינן צריכות לו ולכן מופיעה סברא זו רק על הדין הזה. ולפי סברא זו בגבר שאין הנשים צריכות לו אין איסור להתייחד עם נשים רבות. ולכן יש להסביר את המשנה בדף פ: באופן שדווקא עם שתי נשים אסור לגבר רגיל להתייחד אך עם שלוש או ארבע מותר. ולפי סברא חדשה זו שמציג כאן רש"י ניתן להסביר את כל הדינים של המשניות.

נמצא שיש לפנינו סתירה לכאורה בין מה שפירש רש"י על משנת פ: בטעם נשים דעתן קלות, ונוחות להתפתות שלפי טעם זה אסור לו להתייחד גם עם הרבה נשים, כפי שדייק הנימוקי יוסף, לבין פירושו למשנת פ: במשנת פב. שם כתב במפורש שדווקא עם שתי נשים אסור אבל עם שלוש או יותר – מותר. כיצד גם ניתן להבין בכלל את הדין הזה? למה דווקא שתי נשים?

נקודת המוצא לפתרון הדברים הנה שלא ייתכן שהטעם של "נשים דעתן קלה" מתפרש באופן בו הבנו אותו עד כה, שהרי לפי טעם זה כפי שהבנו עד כה, אין שום הבדל בין שתי נשים לשלוש וארבע, וא"כ לשון המשנה אינה מדוייקת, שהרי היה על התנא לומר באופן סתמי שגבר לא יתייחד עם נשים – בדיוק כפי שעשה התנא של משנת דף פב. שכתב באופן סתמי וכוון לכל מספר שהוא. וע"כ הטעם של נשים דעתן קלה אמור להסביר מדוע דווקא עם שתי נשים אסור להתייחד אבל עם שלש וארבע מותר. מה גם שרש"י כותב דיוק זה במפורש במשנת פב.

מי שקלע בצורה הטובה ביותר לפירושו של רש"י למושג "נשים דעתן קלות" הנו ללא ספק הרא"ש שכתב בתוספותיו: "פרש"י לא יתייחד אפילו עם נשים הרבה ואדם אחד עם שתים אסור עם שלוש מותר, וסבירא לי' כיון דאיכא טובא אי אפשר דלא מגלו אהדדי ועוד דאי אפשר לו לבעול כולם"

הסבר הדברים הוא כך: הטעם שבשתי נשים דווקא יש חשש, הוא מפני שהסיבה שהאישה הראשונה מסכימה לעבירה הנה רק בגלל בטחונה שגם האישה השנייה תתפתה ותבצע את העבירה, ואז יש לחץ הדדי בין הנשים: אם השנייה תגלה את העבירה של הראשונה – הרי שהראשונה תגלה שגם השנייה עברה את אותו איסור, עם אותו גבר, והרי ששתיהן יצאו נפסדות.

אבל כשיש יותר משתי נשים – אין כבר ביטחון כה גדול שכל אחת מהנשים הנמצאות תתפתה, כיון ששלוש הוא כבר נחשב לרבים בכל מקום, וברבים יש פחות חשש לאיסור. אבל יותר מכך: יכולתו הפיסיולוגית של הגבר במסגרת אותו ייחוד לבוא על יותר משתי נשים מוטלת בספק. שהרי הגבר יבוא על סיפוקו כבר בביאה ראשונה, ויצר העבירה עלול להיחלש אחר הביאה הראשונה, שהרי מדובר באדם כשר. וגם אם תאוותו נותרה בעינה, הרי שלאחר שתי ביאות – ספק אם בכוחו הפיסי לבוא על עוד אישה שלישית – גם אם יש לו תאווה לכך. ובפרט שגם ייתכן שאותו גבר יבוא על האישה הראשונה יותר מפעם אחת וייתש כוחו כבר באישה הראשונה, ואם לא בראשונה אז וודאי בשנייה. ולכן כל אישה מראש עושה את החשבון שמאוד ייתכן שאישה אחת תישאר מחוץ למעגל החטא, ותפרסם את הדברים כיון שאין עליה שום איום. ולכן כל אישה אינה מתנדבת להיות הראשונה לעבור את העבירה וממילא אף אחת לא תעבור את העבירה.

לעומת זאת בשתי נשים החשש הזה יותר רחוק, ולכן כל אישה די בטוחה שגם השנייה תתפתה, ותעבור, והאישה הראשונה בטוחה שהגבר ירצה ויהיה בכוחו לפתות ולבוא גם על האישה השנייה.

לכן דווקא בשתי נשים יש חשש שהאישה לא תעמוד בלחץ הפיתוי, כי דווקא בשתי נשים מערכת הלחצים אינה מאוזנת, שהרי יש יותר יסוד לומר שהגבר יבוא על שתיהן, אבל בשלוש נשים – גם אם יש מוטיבציה לעבירה – לא בטוח שיש כוח לעבירה, ומערכת הלחצים מאוזנת, כיון שכל אישה חוששת שלפחות אחת מחברותיה תישאר מחוץ למעגל החטא ותלשין על חברותיה.

וא"כ לשיטת רש"י הדין הראשון שמופיע במשנת פ: הקובע כי אסור עם שתים אבל עם שלש מותר הנו אומדנא של חז"ל על כמה נשים מסוגל גבר לבוא במסגרת של אותו ייחוד, של אותו מקום ואותה שעה.

יש אכן אסימטריה מסוימת בפירוש של רש"י ביחס לפשטות המשנה, שהרי הדין השני מדבר על היתר ייחוד של אישה אחת עם שני גברים, ולפי הטעם שנתנה הגמרא (רב יוסף) ורש"י על המשנה (שמאמץ את הפירוש של רב יוסף) לאישה אחת מותר להתייחד גם עם הרבה גברים. אבל כאן ניתן לומר שכיון שהתנא הוצרך לומר שתיים בדין של איסור ייחוד של גבר עם שתי נשים דווקא, נקט מכוח הסימטריות הלשונית בדין ההיתר – אבל אשה אחת מתייחדת עם שני גברים. (והסבר זה הוא בדומה להסבר של הריטב"א על האסימטרה במשנה אלא שהוא הפוך בכיוון שלו!).

עד כאן שיטת רש"י הולכת בצמוד לפשטות כהרגלו בקודש. אולם, חכמי צרפת וספרד יצאו בהתקפה גדולה על רש"י שהתעלם לכאורה מדברי רב כהנא בסוגיה. רש"י אמנם פירש את דברי רב כהנא, וגם פירש אותם כפשוטם, אבל פירוש זה סותר לכאורה את ההסבר שנתן על המשניות.

רב כהנא בדף פא. מציג מקרה שבו בבית אחד חדר חיצוני וחדר פנימי, ויש קבוצה של נשים בחדר אחד וקבוצה של אנשים בחדר שני. ויש חילוק לעניין ייחוד. אם האנשים נמצאים במחוץ והשנים מבפנים – אין חוששין משום ייחוד, ולהיפך חוששים משום ייחוד.

והנה פשטות לשונו של רב כהנא מדברת באופן כללי על "נשים" מבלי להגביל את מספרן, וכך גם מפרש רש"י את דבריו: "אנשים מבחוץ: בבית החיצון. ונשים בפנימי אין חוששין משום ייחוד: שהחיצונים אין להם דרך לפנים ואיך יתייחד האיש אחד עם הנשים אבל הפנימים יש להם דרך לחוץ, הלכך אנשים בפנים ונשים בחוץ חוששין שמא יצא אחד מהם ויתייחד עם הנשים".

כאן, הרי לא מדובר לכאורה במי שמלאכתו עם הנשים, וא"כ מדוע יש חשש שמא יתייחד עם נשים רבות? הלא רש"י כתב שהדבר מותר, ורק עם שתי נשים דווקא יש חשש כזה.

ויש להדגיש שאין קושיה ממה שכתב רש"י בד"ה איפכא:"ואם תכנס היא לפנים לא איכפת לן, דאשה מתייחדת עם שני אנשים", שהרי גם לפי שיטת רש"י על המשנה שני אנשים יש להבין כ "הרבה אנשים" לפי הטעם המופיע בגמרא שאחד בוש מחבירו. והקושי הנו בפירוש שנתן רש"י לדברי רב כהנא.

והנה התוספות בדף פב. ד"ה לא יתייחד עם הנשים תקף את שיטת רש"י בהסתמכו על שיטת רב כהנא, שכתב: "וקשה להר"ם דאמר לעיל (בסוגית פא בדברי רב כהנא) אנשים מבפנים ונשים מבחוץ חוששין משום יחוד משמע דאסור להתייחד עם נשים הרבה לכ"ע (ולא רק למי שמלאכתו עם הנשים כמו שפירש רש"י).

תירוצים רבים ניתנו בשיטת רש"י, ורובם אינו נשאר צמוד לעקרונות של רש"י ולמילותיו.

ונלענ"ד שאין קושיה על רש"י כלל, ולהיפך: הקושיות הנן על חכמי צרפת וספרד שסטו מפשטות הסוגיה בדף פא. שהרי אין להסתכל רק על דברי רב כהנא אלא על הסביבה בה הוזכרו. הסוגיה בדף פא. מביאה מימרות רבות בעניין ייחוד, ושתי המימרות שלפני דברי רב כהנא כולן באותו סגנון: במקרה כזה וכזה אין חוששין משום ייחוד:

(א) אמר רבה: בעלה בעיר - אין חוששין משום ייחוד.

(ב) אמר רב יוסף: פתח פתוח לרשות הרבים - אין חוששין משום ייחוד.

הגמרא דנה בדברי רבה ורב יוסף על ידי סיפור מעשה: רב ביבי איקלע לבי רב יוסף. בתר דכרך ריפתא (אחרי שארז את שאריות הסעודה) אמר להו 'שקולי דרגא מתותי ביבי' (ופרש"י: "שאכלו בעלייה, וירדו רב יוסף ואשתו והוא נשאר בעליה שקולו דרגא מתותי ביבי שלא ירד ויתייחד"). ומקשה הגמרא: "והא אמר רבה בעלה בעיר אין חוששין משום ייחוד? ומשיבה: שאני רב ביבי דשושבינתיה הואי וגייסא ביה" (ופרש"י: "שושבינתיה: בעלת ברית לו").

ומיד אחר שתי המימרות הללו באה המימרא של רב כהנא באותו סגנון:

(ג) אמר רב כהנא: אנשים מבחוץ וכו' אין חוששין משום ייחוד...

לדעת רש"י לא לחינם הצמידה הגמרא את המימרות הללו. ויש בכך יותר מעניין של סגנון דומה של שלושת הדרשות. ויש קשר מהותי בין הדרשות הללו. לשיטת רש"י – מה שלמדנו במימרות הללו מהווה הרחבות וצמצומים לדינים של המשנה. (וכפי שכתב תוספות בדף פא. ד"ה בעלה – הצמצומים הנם מוחלטים וגמורים ולא רק לעניין מלקות אלא גם לעניין איסור אין איסור כלל).

(א) לדעת רבה: אם בעלה בעיר אין חוששין משום ייחוד – ולא משנה מהי הסיטואציה: גבר אחד עם אישה אחת, עם שתי נשים וכו' – כיון שהאישה חוששת שבכל רגע יגיע הבעל הביתה. והגורם הזה, אם קיים, משנה את מערכת הלחצים באופן שהמערכת מאוזנת, ויש מספיק גורמי הרתעה על מנת שהאישה תימנע מהחטא גם אם תתייחד עם גבר אחד או בכל סיטואציה אחרת של ייחוד. ולכן יש להתיר אם בעלה בעיר. הרחבה זו מצמצמת את דין הייחוד שנכתב במשנה רק למקרים בהם בעלה אינו בעיר.

(ב) לדעת רב יוסף: פתח פתוח לרשות הרבים מהווה שוב גורם שמאזן את מערכת הלחצים, כיון שהאישה חוששת שמא יראו הרבים העוברים את הנעשה בתוך הבית, או שמא אולי ייכנס מישהו ויגלה את הנעשה, ולכן פתח כזה מתיר כל סיטואציה של ייחוד – גם סיטואציות כאלה שנאסרו במשנה. ויש כאן צמצום נוסף לדין של המשנה.

(ג) לדעת רב כהנא: יש להרחיב את דין הדין השלישי (שנזכר במשנת פב.) , המדבר בגבר רגיל שאין מלאכתו עם הנשים, במקרה של מגורים של קבוצות גברים ונשים בשכנות. לפי דין המשנה אין איסור לאישה אחת להתייחד עם גברים רבים, ואין איסור ליותר משתי נשים להתייחד עם גבר או עם גברים רבים.

במסגרת הרחבה זו, טוען רב כהנא, שיש לצמצם את שני הדינים הראשונים שנזכרו במשנת פ: דווקא למצבים בהם הייחוד מתרחש במקרה, ובאופן בלתי שגרתי ובלתי ניתן לצפייה מראש, וכאשר אין בין הצדדים יחסי שכנות והיכרות קודמים. אבל כאשר יש יחסי שכנות והיכרות – שהנשים גרות בצמוד לגברים, באופן שיש דרך משותפת – אז יש חשש שמא יחסי השכנות גורמים לקרבה יתירה – ממש כמו במי שמלאכתו עם הנשים, ולכן יש לאסור ייחוד של גבר גם עם נשים רבות.

כבר הדגשנו שיש להסביר את דברי רש"י על המשנה בדף פב לא כשני תנאים: ((א) לפי שלבו גס בהו (ב) וכולן מחפות עליו) אלא שהחיפוי הוא תוצאה של העובדה שלבו גס בהו, ולכן יש למעשה עיקרון אחד שמופיע במשנה והוא: אם יש סיבה כלשהי להניח שלבו של הגבר גס בהו (בנשים), הרי שיש להניח שהנשים יירצו לשמר את הייחס הזה מצד הגבר, ולכן יחפו עליו אם יבצע עבירה עם אחת מהן. ולכן מי שמלאכתו עם הנשים אסור להתייחד אפילו עם נשים רבות.

לדעת רש"י רב כהנא מרחיב את דין משנת פב. לפי סברא זו, וטוען שלא רק במקרה שהנשים ממש צריכות לשירותיו המקצועיים של הגבר (במקרה של מי שמלאכתו עם הנשים "וכולן צריכות לו") יש לחשוש שהנשים תחפינה עליו, אלא גם אם מדובר במצב בו אין הנשים צריכות לו – מכל מקום, כיון שלבו גס בהו והוא מיודד עם השכנות שלו – זה כבר מספיק כדי שהנשים תחפינה עליו, על מנת לא להרוס את המצב בו הוא מחבב אותן.

ויסוד זה למדנו גם מהסיפור של רב ביבי – שהייתה אשתו של רב יוסף בעלת ברית שלו, ולכן דאג רב יוסף להפריד ביניהם למרות שרבה אמר שבעלה בעיר (וק"ו באותו בית) אין חוששין משום ייחוד. לדעת רב יוסף – אם יש יחסים של היכרות וידידות בין גבר לאישה מחוץ למסגרת הנישואין – יש לחשוש לעבירה ביניהם. קל וחומר שיש לחשוש לכך שאם האישה לא עוברת בעצמה את העבירה – בכל זאת היא תחפה על ידידתה שעברה את העבירה על מנת לא לפגוע במרקם היחסים שבינה ובין הגבר שעבר את העבירה.

ולכן טוען רב כהנא – שבמקרה של מגורים בשכנות של קבוצת גברים וקבוצת נשים, שיש להם דרך משותפת – יש להכיר בהם כמי שנמצאים במערכת קשרי ידידות ויש לחשוש לעבירה אם תהיה סיטואציה של ייחוד, או לכל הפחות לכך שהנשים תחפינה על הגבר החוטא, על מנת לשמר את יחסי הידידות והשכנות עם הגבר.

אמנם יש גם להתחשב בסבירות שסיטואצית ייחוד תתרחש ולכן: (א) אנשים מבחוץ ונשים

מבפנים – אין חוששין משום ייחוד כיון שאין לחיצוני דרך ורשות מעבר בתוך החלק הפנימי של הבית/דירה ולכן אין להניח שהוא יגיע לשם בקלות ובתדירות, ולכן אין לחשוש מייחוד. אבל כאשר (ב) אנשים מבפנים ונשים מבחוץ – שהגברים יש להם רשות מעבר דרך מגורי הנשים – יש לחשוש משום ייחוד כיון שיש לאנשים רשות לעבור שם, ולכן יש לחשוש שמא איש אחד אכן יגיע לשם ויתייחד עם הנשים.

ודברי רב כהנא מדוייקים, שהרי רב כהנא דיבר על נשים באופן כולל – כיון שהמקרה של יחסי שכנות וידידות בין גברים ונשים דומה לדין של מי שמלאכתו עם הנשים שיש לחשוש גם במקרה של גבר אחד ונשים רבות.

ואם כן יש קשר מהותי בין שלושת המימרות של רבה, רב יוסף ורב כהנא, במובן זה שהם מצמצמים או מרחיבים את דיני המשנה בהתאם לקריטריונים נוספים, וקשר מהותי עוד יותר, בין הסיפור של רב יוסף ורב ביבי למימרא של רב כהנא, ולא בחינם, סובר רש"י הוצמדה המימרא של רב כהנא לסיפור של רב ביבי ורב יוסף.

והנה יש כמה מהתירוצים על רש"י שכתבו שיש להעמיד את דברי רב כהנא במי שמלאכתו עם הנשים. והנה, תירוץ זה – למרות היסוד החיובי שבו, שהוא מקרב את מי שמלאכתו עם הנשים לדברי רב כהנא סוטה מדברי רש"י, שכן הוא מוסיף אוקימתא חשובה שאיננה מופיעה בלשונו של רש"י ולו ברמז.

ההסבר שאנו הבאנו בשיטת רב כהנא – אף הוא, אין לו הוכחה מלשון רש"י, ואין בדברי רש"י בכדי לרמז על הסבר זה. אבל בניגוד לפירושים רבים שנכתבו בהסבר רש"י כפירוש העושה אוקימתא למי שמלאכתו עם הנשים – אין בפירוש שלנו גם שום דבר הסותר או מצמצם את שיטת רש"י על פי פשוטם בדברי רב כהנא. ולכן, נראה לענ"ד שהסבר זה צמוד יותר לשיטת רש"י מהסברים אחרים שניתנו לסתירה לכאורה שבין הסבר רש"י לשיטת רב כהנא לשיטת רש"י על המשניות.

וכראיה לסברה הטוענת שיש להרחיב את המקרה של מי שמלאכתו עם הנשים גם לכל מקרה של יחסים קרובים – אפילו מחמת שכנות, יש לעיין בדברי ערוך השולחן, אבה"ע סימן כב, אות ה וז"ל: "אשה שבעלה בעיר אין חוששין להתייחד עמה מפני שאימת בעלה עליה (זה הדין של רבה בסוגיה) וי"א דלכתחילה אסור [רש"י] ואם היה זה גס בה כגון שנתגדלו ביחד או שהיא קרובתו (זה הדין של רב יוסף) או שיש להם איזה הכרה על ידי ענייני מסחר וכיוצא - אסורים להתייחד אפילו בכה"ג כשבעלה בעיר". והנה ההרחבה של "או שיש להם איזה הכרה" וכו' – הנה בדיוק הסברא עליה מתבסס רב כהנא בדין של גברים ונשים בחוץ ובפנים. זוהי סיטואציה שישנה איזו הכרה – לא על ידי מסחר אלא על ידי שכנות. העיקר שהם מכירים זה את זו באופן בסיסי ואין להם מעצורים ראשוניים כפי שיש בין שני אנשים זרים בכלל, וגבר ואישה בפרט.

מצאנו גם את הפירוש הקדום של ר"ח בכמה ליקוטים (הדרום מד, וגנזי קדמונים). ר"ח טען שאין לפרש שאסור לאדם להתייחד עם שתי נשים כיון שהאישה הראשונה בטוחה בכך שהאישה השנייה גם תתפתה. נשים דעתן קלה אמנם, אבל עם שולי ביטחון גבוהים בהרבה מאלו שקבע רש"י.

רש"י טוען שבסברת נשים דעתן קלה למדנו שהאישה היא טיפוס חלש אופי, בכל מה שנוגע לביאה, והגזירה הקדמונית של "ואל אישך תשוקתך" – עלולה להיות מתרחבת גם לביאות מזדמנות מחוץ למסגרת של נישואין, אם הסיטואציה מאפשרת לגבר להפעיל לחץ ופיתוי על האישה. ולמרות שיש לאישה הרבה מה להפסיד אם יתגלה סודה – מכל מקום היצר גובר, והדעת חלשה, והאישה מוכנה להסתפק באומדנא שהגבר המפתה יפתה גם אותה ואף היא תתפתה – וכך לא יהיה סיכון במה שהיא עושה.

אבל ר"ח כתב (הדרום מד מאמר ראשון בחידושים לקידושין) שאין מדובר באומדנא אלא מדובר במקרה שהגבר אומר לאישה השנייה מפורשות שבדעתו לבוא גם עליה, ולבעול אותה. ורק במקרה זה האישה הראשונה מתפתה ומסכימה לעבירה. הבטחה מפורשת מצד הגבר לאישה השנייה היא ביטחון ברמה גבוהה בהרבה מאומדנא של האישה הראשונה.

שהרי (א) לא תמיד בסיטואציות של ייחוד – האישה מכירה את הגבר ומסוגלת לאמוד את כוחו הפיסיולוגי או את מידת רצונו לבוא על יותר מאישה אחת. (ב) האישה הראשונה יכולה לאמוד את תגובתה של האישה השנייה להצעה ולהחליט לפי זה, אם היא אכן משוכנעת שגם האישה השנייה תעבור על העבירה.

למרות השינוי הזה, נראה שר"ח ורש"י קרובים בפירושם. שניהם סוברים שבאופן עקרוני מדובר בחולשה של האישה להתמודד עם היצר, במקרה שנקלעה לסיטואציה של ייחוד עם גבר ואפילו עם אישה נוספת. ובמקרה כזה היא תתפתה בתנאי שיהיו לה מספיק בטחונות (כ"א לפי שיטתו) שהיא יכולה לעבור על העבירה בלי שסודה יתגלה. אין לפנינו אישה שלא איכפת לה מהנושא, אלא אישה שנלחמת וצריך לעזור לה לא להיקלע לסיטואציה שלא תוכל לעמוד בה.

אבל באופן עקרוני האישה היא יראת שמים וחרדה לדבר ה', והיא לא מוכנה לסבול תופעות של זנות כאשר היא נחשפת אליהן. ולכן היא לא תחפה על אישה אחרת – אם לא שהיא בעצמה כבר נפלה (או עומדת ליפול בוודאות גבוהה) ברשתו של היצר הרע ועברה אף היא על אותה עבירה באותה סיטואציה. כל השאלה היא מה היא רמת הביטחון שדרושה לאישה על מנת להתפתות, או במילים אחרות – עד כמה חלשה היא בהתמודדות של היצר מול השכל.

אבל מצאנו שחכמי ספרד התנגדו לפירוש רש"י ובחרו בדרך אחרת. והם מצאו בתורת נשים דעתן קלה מצב של זלזול וחוסר איכפתיות, של נשים ביחס לביאות אסורות. האישה פשוט אדישה לעבירות של זנות שנעשות מתחת לאפה, והיא מחפה על המקרה – גם אם אין לה כל נגיעה אישית בעניין. אין כאן מצב של חולשת אופי אלא איזו מין אחוות נשים לדבר עבירה – שכל אחת מחפה על העבירות של רעותה.

במידה מסויימת התעלמו חכמי ספרד מהמונח "נשים דעתן קלה" כפי שטבעו רשב"י. שם הרי מדובר במפורש על חשש של רשב"י שהאישה תיכנע ללחץ ולא תהיה מסוגלת להתמודד עם גורמים הלוחצים אותה פיסית ומנטאלית. אבל לדעת חכמי ספרד, נשים דעתן קלה ומחפות זו על זו – גם אם אין עליהן שום לחץ (שהרי הם אינן מעורבות אישית בחטא, ואינן אפילו מפותות (שהרי בנשים רבות אין סברא לומר שביכולתו לפתות את כולן)).

והנה ראש וראשון לחכמי ספרד, הרמב"ן כתב בפירוש סוגית פב. וז"ל: "כל שעסקו עם הנשים

לא יתיחד עמהן פרש"י ז"ל אפילו עם הרבה ואלו איניש אחרינא עם שתי נשים תנן אבל שלש או ארבע שפיר דמי. ומשמע דכיון דנשים דעתן קלה עליהן, אפילו טובא נמי והא דתנן כל שעסקו עם הנשים לא יתיחד עמהן – אפשר אפילו בשני אנשים לפי שהן חשודין על העריות וגריעי מפרוצים סתם".

והנה, הרמב"ן כמו הנמוקי יוסף דייק מלשון רש"י לפי סברת "נשים דעתן קלה" דלפי טעם זה יש לאסור אפילו עם הרבה נשים ולפיכך לא מובן מדוע צריכה משנת פב לדבר על איסור ייחוד עם הרבה נשים דווקא במי שמלאכתו עם הנשים. ומתרץ הרמב"ן, שכל שעסקו עם הנשים – אסור להתייחד אפילו בנוכחות אדם נוסף כיון שמי שמלאכתו עם הנשים – הוא חשוד על העריות וגרוע מפריצים.

אבל למעשה הדברים אינם כה פשוטים. יש לחקור האם מי שמלאכתו עם הנשים הוא אדם טוב או אדם רע! במשנת פב. מצאנו סיווג של בעלי המקצועות. ויש לעיין במשנה זו ולשים לב למבנה שלה ולפרטים שבה:

מצאנו במשנה זו שלושה דינים עיקריים:

כל שעסקיו עם הנשים – לא יתיחד עם הנשים ולא ילמד אדם את בנו אומנות הנשים.

אבא גוריין משום אבא גוריא: לא ילמד אדם את בנו חמר גמל קדר ספן רועה וחנווני – שאומנותן אומנות ליסטים.

רבי יהודה אומר משמו: החמרין רובן רשעים והגמלין רובן כשרין הספנין רובן חסידים טוב שברופאים לגיהנום. והכשר שבטבחין – שותפו של עמלק.

והנה, שני הדוברים האחרונים – מסווגים את בעלי המקצועות ומטביעים חותם של כשרות או חותם של קלון על מצחם של אותם בעלי מקצועות. אבל בדין הראשון ביחס למי שמלאכתו עם הנשים לא מצאנו סגנון כזה – אלא מצאנו תקנה והוראה כיצד יש לנהוג בייחס לייחוד.

ולכן משמע מפשטות המשנה, שבניגוד לחמר, גמל, קדר וכו' – שכל אלה מקצועות שלדעת התנאים הנם מקצועות רעים – שהעוסקים בהם הם שותפיהם של עמלק ושל כל יסוד שלילי ורע בעולם - מי שמלאכתו עם הנשים אינו שייך לחבורה הזו. הוא אמנם מצווה שלא ללמד את בנו את אותה אומנות, אבל ביחס אליו – התנא נותן לו תקנה במקום אות קלון, בצורת הדין של "לא יתייחד עם הנשים" כיון שלפי מקצועו יש יותר חשש שמא יגיע לכלל עבירה.

לדעת התנא של המשנה – מי שמלאכתו עם הנשים נמצא במצב שהוא קרוב לעבירה אבל אם הוא ידע לשמור את עצמו לפי התקנה של התנא (לא יתייחד עם הנשים) – לא תהייה לו כל בעייה להיות יהודי כשר ויר"ש. מה שאינו כן לגבי שאר המקצועות – אותם מסווג התנא רעים בכל צורה שהיא – ואין להם תקנה, ויש יסוד סביר להניח שהם ודאי נכשלים במה שהם חשודים עליו.

לעומת גישת המשנה, סוברת הברייתא המובאת מיד בתחילת הסוגיה – שאוי לרשע ואוי לשכינו: "תנו רבנן כל שעסקיו עם הנשים סורו רע". ופרש"י: "מנהגו רעה קרבותו רע להשתדל עמו שיהא סר אליו ובא לביתו". ולא לחינם הוזכר מי למלאכתו עם הנשים בסמוך לשותפיו של עמלק. לדעת הברייתא אין אבחנה ואין הבדל בין מי שמלאכתו עם הנשים לשאר המקצועות שנזכרו במשנה והם כולם כאחד סורי הגפן נכריה – רעים וחטאים לה' מאד, ושומר נפשו ירחק!

הרמב"ן עקב אחרי גישת הברייתא והוא מקצין את העניין עוד יותר, וסובר שמי שמלאכתו עם הנשים הוא גרוע יותר מפרוצים בעבירה וחשוד על העריות. אבל לא כולם קיבלו את דעת הברייתא, והרי"ף למשל לא הזכיר את הברייתא על המשנה. לאמור: יש לקבל את גישת המשנה ולא את גישת הברייתא.

רש"י גם לענ"ד אינו מקבל את גישת הברייתא, שהרי פשטות המשנה נוגדת את דברי הברייתא בצורה ברורה. מי שמלאכתו עם הנשים אינו אדם הפרוץ בעבירה, אלא כך התגלגל גורלו להיות מי שמלאכתו עם הנשים, לפי תהפוכות החיים. והוא אמנם מצווה לעשות כל שביכולתו על מנת למנוע מהדור הבא (בנו) להגיע לאותו מצב של עבודה שהיא על הסף ונמצאת בסיכון מתמיד, אבל אין פירושו של דבר שהוא בהכרח ייכשל.

בגין מלאכתו – הוא רגיל להיות עם נשים ולכן אין לו מעצורים ראשוניים כמו מי שאין מלאכתו עם הנשים. ולכן הוא מסוכן יותר כי בנקל הוא יכול להגיע למצב של יותר מדיבור סתמי עם הנשים, הנדרש לו לצורך ביצוע עבודתו. ולזה יש תקנה – שלא יתייחד עם הנשים. אפילו עם הרבה נשים, שהרי הן צריכות את שירותיו ומחפות עליו.

והנה, רבו הפירושים בשיטת רש"י ששינו את דברי רש"י עד שעקרו את כוונתו המקורית. רש"י כתב : "דלבו גס בהו וכולן מחפות עליו". וא"כ רש"י מציין שלב בעל המלאכה גס בנשים ולא להיפך! והדבר מדוייק לפי שיטתו. שהרי אם נפרש שכוונת רש"י היא לכך שלב הנשים גס בבעל המלאכה, נמצא שהן מחפות עליו כיון שהן מחבבות אותו. אבל רש"י כתב במפורש את המניע לחיפוי: "וכולן צריכות לו". כלומר הסיבה שהן עלולות לחפות עליו הנה בגלל שהוא מספק להן שירותים כנ"ל. ולכן אין לפרש שבמי שמלאכתו עם הנשים הבעיה טמונה בכך שהנשים מחפות עליו סתם בגלל שהן מחבבות אותו או מכירות אותו, אלא בגין העובדה שהן צריכות בו ותלויות בו.

המקרה הוא שלבו של בעל המלאכה גס בהו – בנשים שהן לקוחותיו, והוא מחבב אותן ומשרתן באדיבות יתירה . והן יריאות שמא הלשנה על הביאה האסורה תערער את היחס אליהן ותמנע את השירותים שהן זקוקות להם כנ"ל. לדעת רש"י - אין לקבל כלל את טענת חכמי ספרד, לפיה יש אחוות נשים שדעתן קלה ומחפות על עבירות חמורות של ביאה אסורה, מתוך אדישות או העדפת החברות על פני עול מצוות. ורק כאשר קיים דחף ומניע חזק ורק כאשר קיימת תלות של ממש בגורם אחר – אז יש לומר שיש מקום לחיפוי. (זוהי לדעת רש"י שיטת המשנה, ורב כהנא הרחיב גם למקרה שהתלות היא חזקה פחות ואינה תלות של ממש אלא אי נוחות שתיגרם כתוצאה מההלשנה ביחסים שבין הגבר והאישה המלשינה).

כבר ראינו שחכמי ספרד הבינו את המושג נשים דעתן קלה שלא כמו רש"י. הריטב"א תוקף את שיטת רש"י בהסתמכו על הבנתו בסברת נשים דעתן קלה כנ"ל. ולכן מפרש הריטב"א בעקבות הכיוון שהתווה הרמב"ן, שהטעם של נשים דעתן קלה שייך גם בהרבה נשים – וא"כ אין להעלות על הדעת שמשמעו שיש חשש שמא כולן תתפתינה שהרי טעם זה לא שייך כלל בהרבה נשים כמו שכתב הרא"ש.

ולכן מפרש הריטב"א שנשים דעתן קלה ומחפות זו על זו כפי שהסברנו בשיטת חכמי ספרד. הריטב"א מוסיף טעם של "ולא מכספי מהדדי". טעם זה לא נזכר במפורש בסוגיה לגבי נשים אלא לגבי גברים, ונראה שהריטב"א כתב טעם זה על מנת להדגיש את הברור מאליו – שרק בגברים יש חשש של מכספי מהדדי ולא בנשים. ורש"י כמובן מסכים לטעם זה אך לא כתב אותו כי הדבר ברור מאליו מסוגית הגמרא שציינה את הטעם של הבושה רק ביחס למקרה של

שני גברים ואישה אחת ולא ביחס למקרה ההפוך.

הריטב"א נאלץ להדחק בלשון המשנה כתוצאה מההבנה שלו בטעם של נשים דעתן קלה. וזאת בעקבות הרמב"ן שכבר נאלץ להידחק ולעשות אוקימתא למשנת פב. בגין ההבנה שלו בטעם של נשים דעתן קלה.

וא"כ לשיטת חכמי ספרד יש דוחק בהסבר כל המשניות, ויש להבין מדוע נכנסו לדוחק כזה, ולא אחזו בשיטת רש"י הצמודה ללשון הסוגיות, והטילו את כל כובד המשקל על הבנתם בסברת "נשים דעתן קלה" – וגם זאת בניגוד לדוגמא שמצאנו במסכת שבת, שמשמע ממנה שיש להבין סברא זו כשיטת רש"י ולא כשיטתם.